Намкай Норбу Ринпоче
Содержание:
Подготовительные практики
Прибежище и бодхичитта
Очищение через Ваджрасаттву
Подношение мандалы
Гуру-йога
Есть три серии учений в Дзогчен(rDzogs chen): Семдэ(Sems sde}, Лонгдэ [kLong sde} и Упадеша (sMan ngag sde). Дзогчен Семдэ - это главное основание учения. В данном случае под основанием я имею в виду не принцип учения, а способ работы с людьми. Фактически, мы живем нашими фантазиями и охотимся за разными учениями, иногда всего лишь из любопытства. В результате ничто почти не меняется, мы всегда остаемся одними и теми же, драгоценное время проходит, и вскоре жизнь подходит к концу. Если поразмыслить об этом, то станет ясно, что в момент смерти мы можем не знать, что мы поняли, что мы в состоянии сделать. И это случается не с несколькими людьми, а со многими. Поэтому мы должны использовать свое время, чтобы учиться, практиковать и, по крайней мере, подготовиться к смерти. Забавно, ведь мы внимаем столь многим учениям, а в момент, когда она приходит, мы не знаем, что делать.
В этом случае смерть - только пример, но мы не должны дожидаться смерти. Время каждый день уходит, и когда мы отправляемся спать, это равноценно тому, что прошла “маленькая жизнь” еще одного дня. Обычно мы не беспокоимся, когда идем спать, поскольку мы уверены, что на следующий день мы проснемся, и у нас впереди еще день, но на самом деле это не гарантировано. Многие учения говорят: “Кто знает, что придет раньше - завтрашнее утро или ваша следующая жизнь”. Это верно, таковы наши условия. Поэтому мы постоянно должны осознавать это, прежде всего, для того, чтобы следовать учению и применять его. Учение не должно быть развлечением или служить лишь удовлетворению некоторых фантазий. Конечно, временами, мы можем и развлекаться таким образом, но жизнь- это не только развлечение, жизнь включает все цвета, приятные и неприятные. Так что, учение и понимание его должны стать чем-то очень серьезным. Это означает, что благодаря искреннему изучению своего существования мы должны ясно отличать реальность от фантазии. Если бы я завтра или сегодня вечером умер, то что бы я смог сделать? Как бы могло спастись мое сознание? Нам следует поразмышлять об этом. Именно по этой причине мы следуем учению.
Однако учение не должно становиться чем-то только рассудочным. Можно сделать себя лучше, читая книги, размышляя и рассуждая,но очень трудно таким образом действительно помочь сознанию человека. Так что, мы должны приблизиться к конкретной реальности. Учение Дзогчен Семдэ - это весьма конкретное основание. Конечно, если у нас есть время, мы можем также читать и изучать многие вёщи, но мы должны помнить и об образе нашей жизни, о том, каковы наши действительные возможности.
Фантазии мало согласуется с нашим истинным состоянием и возможностями.
Когда говорят о Дзогчен Семдэ, то люди всегда думают, что это - Такая-то техника и что они уже знают, что она состоит в концентрации на букве А, после чего следуют четыре созерцания. У вас может быть такое представление, поскольку несколько лет назад я преподавал эти вещи, но факт, что я преподавал это, не исчерпывает этой темы. На самом деле Дзогчен Семдэ охватывает около двадцати томов, не только комментарии, но и методы реализации. Вероятно, мы не можем изучить и применить их все, но нам следует знать, по меньшей мере, пять или шесть основных методов.
К примеру, есть практика Дзогчен Семдэ, написанная и объясненная мастером Лонгченпа (Klong chen pa), которая была переведена на английский язык Кеннардом Липманом под особым названием, напоминающем рекламу: “Вы - очи мира”. Однако настоящее название этого текста “Лодка для Освобождения” (или: “То, что ведет к Освобождению”) (Pin Chen grub po) и он представляет метод, взятый в одной из главных тантр Дзогчена, Кунжед Гьялпо (Кип byed rGyal po).
Существует около двадцати первоначальных текстов Дзогчен Семдэ, и каждый из них дает основной метод. Получив кама (bka ма) или устную передачу, вы получаете все эти методы. Так что, может быть, получить передачу не так трудно, но принцип лежит в объединении с этим принципом (интеграции его в себе) и его применении. После передачи следуют наставления: мастер объясняет подробно, как эти наставления применять, и вместе с учеником вводит их в практику. Таким образом, у ученика появляются переживания, а через переживание возникает знание. Итак, есть нечто, что действительно применяют.
Конечно, освоение учения означает не только практикование с мастером. Да, полезно практиковать с мастером, следовать за ним, иметь с ним прямые отношения, но только до тех пор, пока мы не научимся надлежащим образом и не достигнем знания. Как только мы достаточно хорошо узнаем, что надо делать, мы уже не должны ожидать личного присутствия мастера, поскольку именно в наших интересах достичь реализации; мастер же знает, как ему самому достичь реализации. Поэтому мы должны смотреть сами, чему мы научились, и применять метод. Важно научиться различным методам у мастера и получить сущностные наставления.
Учение Дзогчен Семдэ, конечно, отличается от учения, которое я уже давал. Это - другой метод, но учение всегда всеохватывающе, это не что-то иное: узнавая другой метод, мы оживляем то, что уже знаем. Это тоже является принципом учения. Учение не должно уподобиться объекту, купленному в магазине. Многие люди думают: “Это вот такое, а то - этакое, они, по-видимому, совершенно различны”. Но фактически, все учения хороши, и все они служат точной цели реализации. Каждое учение работает, даже если это не Дзогчен. Когда кажется, что оно не работает, то следует понять, что это мы не работаем, не обучаемся. Если мы не работаем достаточно хорошо, тогда любой метод, каким бы фантастическим он ни был, и любая передача, какой бы живой она ни была, не будут работать. Поэтому очень важно освежить наше знание и, прежде всего, нашу практику.
Самое наихудшее, что может случиться с практикующим, это если он в своей практике придет к исчерпанию. Поначалу мы весьма чувствительны, чутки, и при выполнении самой небольшой практики мы получаем результат, и нечто происходит. Затем постепенно мы уподобляемся сухой корке, мы больше ничего не чувствуем, никакого интереса к практике и никакого желания практиковать. Это называется - прийти к истощению, утратить свежесть (практики). Почему это происходит? Потому, что мы не обновляем свою жизнь. И это касается не только учения, но и всех обстоятельств жизни. Всякий, кто бездельничает, кто не хочет больше ничего делать, кто не имеет даже интереса к жизни и кажется отпустил себя, приходит к застою, истощению по отношению к жизни. Мы можем также стать черствыми относительно нашей семьи и человеческих отношений. Духовная группа также может прийти к застою в какой-то момент. Первоначально все люди ведут себя правильно, действуют сообща и симпатизируют друг другу, но в какой-то момент никто уже не выносит кого-то другого и вместо радости от встречи люди раздражаются. Когда это происходит, духовная группа истощается, теряет чуткость.
Мы должны всегда видеть корень этого: он-в наших ограничениях. Именно наше эго заставляет нас закрыться и прекратить открываться и сотрудничать с другими и давать пространство другим: все должно быть мое, я должен быть ответственным за все. Конечно, другие думают также. Если двое думают таким образом, они уподобляются двум рогам в мешке. Каждый имеет острый конец и длинную часть, каждый требует своего собственного места и измерения, не уважая и не сотрудничая с другими. Таким образом, они становятся жесткими и не сотрудничают друг с другом.
Иногда люди говорят, что любовь покинула духовную группу. Что это означает? Конечно, дело не в том, что пропали объятия и поцелуи. Если бы это было все, это было бы не так тягостно, но временами объятия и поцелуи фальшивы. На самом деле тот, кто не открыт, возможно, не может сотрудничать с другими. В этом случае любовь-это только слово, она совершенно бездействует. Все это происходит, когда мы не объединились со смыслом учения. Итак, очень важно постараться правильно интегрировать, объединиться с тем, что вы узнали из учения. Намного лучше надлежащим образом изучить одну вещь, чем неточно, неверно, знать десять. Тибетская поговорка отмечает: “Человек изучает тринадцать вещей, но ни одну из них не знает надлежащим образом”. Так и мы: мы хотим руководить всем, быть главными во всем, но в действительности мы ни в чем не доходим до глубины.
То же верно и относительно учения. Может быть, кто-то изучает метод, данный мастером, и сначала он, кажется, очень заинтересован, но затем вместо его применения и интеграции ему, оказывается, чего-то не хватает, и он проводит свое время, гоняясь за методами. Если бы он, по крайней мере, был способен применить и интегрировать метод, за которым он охотился, то это было бы уже что-то, но он не делает даже и этого. А между тем, время уходит, год за годом.
Другая тибетская пословица говорит: “дуг, гьялтсен, паден (gdugs, rgyal mtshan, ba dan: три шелковых предмета, используемых для украшения тибетских буддистских храмов): используй их существование с минимальным движением”. Я не знаю, видели вы или нет тибетские храмы. Внутри них находятся красивые шелковые украшения, которые предназначены только, чтобы висеть. Так что, немного двигаясь и колыхаясь день за днем, через несколько лет они изнашиваются. Это означает, что они ничего не достигли. Конечно, в действительности в жизни не так много, чего надо достигать, но в конце этой жизни всякий, кто сумел как-то помочь себе, будет, по крайней мере, иметь основание и Знание того, что делать. Это означает не упустить время подобно этим шелковым украшениям. Однако, так бывает, если только мы следуем учению серьезно.
Следовать учению означает не только делать записи и изучать все интеллектуально. Это означает, что мы должны стать учением, и учение должно быть живым в нас, а не оставаться в блокноте. Конечно, иногда записи необходимы в качестве напоминания, так что они полезны, но если знание остается лишь в блокнотах, то сущность не жива в нас, и учение от нас оторвано. Поэтому учение должно стать частью нашего существования, а это означает серьезное следование учению и объединение его с нашим существованием. Таким образом, то немногое, чему мы научились, становится полезным и может принести огромную пользу нашей жизни.
Обычно люди живут параноическим образом. Все, что мы должны делать, это немного наблюдать себя, чтобы это видеть. Паранойя может быть двух видов: разумная и неразумная. Разумная паранойя бывает временами, но многие люди становятся параноиками и предрасположенными к ней. Они не знают как жить без своей паранойи, может быть даже они не хотят от нее избавится. В действительности, они создают себе сами множество проблем и не сознают, что это паранойя. Все это показывает, что они не объединились с учением.
Часто люди спрашивают меня, какие знаки появляются при реализации практики. Их может быть много: убывают препятствия, развивается ясность, у нас могут быть особые сновидения, знаки, иногда даже видения. Но все это относительно, потому что, главный знак - это уменьшение паранойи, когда мы понимаем ее природу и источник. Тогда мы, наконец, больше расслабляемся, и в то время как сначала мы думали, что у нас много проблем, теперь у нас их больше нет.
Конечно, до тех пор, пока мы имеем физическое тело, у нас есть отношения с физическим миром, и поскольку материальному миру свойственны ограничения, наше физическое тело тоже ограничено. У нас есть ограничения физического тела, его энергии и ума. Следовательно, мы в любой момент можем столкнуться с проблемами, но очень много зависит от нашего понимания. Если бы это было не так, зачем бы Будда говорил, что все есть иллюзия. Конечно, все мы знаем эти слова Будды и считаем их краеугольным камнем буддизма, но наше знание остается на уровне интеллекта. Обычно мы считаем, что мы имеем огромную веру в Будду. Даже если у нас нет такой веры, это не имеет значения. Но если мы жаждем некоторой реализации, если хотим извлечь пользу из его учений, почему бы нам не иметь некоторую веру в его слова? Если Будда сказал, что все есть иллюзия, почему мы не верим ему? Почему бы нам не узнать это? Я не говорю, что мы должны верить его словам как генеральским. Будда дал нам возможность узнать о причине, о следствии, о взаимосвязи причины и следствия, о том, как все связано со временем, как все непостоянно. Все непостоянные вещи суть совокупности (агрегаты), все совокупности непостоянны, ничто не конкретно или не существует в действительности. В конце своей жизни сам Будда, которого мы называем просветленным, проявил смерть, утверждая, что она была одним из его действий, показывающих непостоянство.
Всякий, кто имеет материальное тело, непостоянен. Мы являемся материальными телами, мы живем во времени, мы суть совокупности, у нас есть все эти качества иллюзии. Тогда почему мы не верим Будде? Если мы верим в этот принцип, мы можем расслабиться, мы не должны считать вещи такими уж важными. Мы обременяем себя всем, веря в реальность вещей, но особенно веря в себя самого, в “я”: моя особа, мои качества, мое имя, мое положение. Так на протяжении всей жизни мы выстраиваем себе совершенную клетку, и вовсе не намерены покидать ее. Это-тоже причина, по которой трудно общаться с людьми, уважать других и проявлять эту знаменитую “любовь”. Наш собственный личный интерес лежит в основании всего, что мы делаем: если ты сделаешь это, я сделаю, то; если я сделаю то, ты должен будешь сделать для меня это. Многие люди имеют такие склонности, они не способны выйти из этих ограничений.
У нас очень много проблем, и важно знать это. Благодаря освоению самого основного метода практики и применению его, осознавание этого может стать конкретным. Изучение многих методов и знание, как их применять, бессмысленно, если мы не умеем интегрировать, поскольку учение предназначено для реализации, то есть практически оно должно сделать реальным то, что мы говорим, думаем и понимаем интеллектуально. Если учение не становится действенным, тогда оно не служит никакой цели, поскольку все остается лишь на уровне формы и слов. Мы должны стать самим учением. Не следует думать, что учение - это священная книга или что оно - нечто, что вы находите в каком-то месте: самое лучшее место находится в вас, в вас самих. Я читал похожие слова в Библии: Христос сказал, что истинная Церковь - это человечество. Это означает, что Бог находится в человеке. Если вы это понимаете, тогда это имеет смысл. В этом также - принцип учения. Учение просто служит открытию нашего состояния.
В Буддизме есть Трипитака, содержащая много (материала) для изучения, чтения и анализа, и Канджур (bka' 'gyur), собрание учений Будды в 108 томах. Но о чем говорил Будда в 108 томах? Он просто объяснял состояние индивидуума. Если бы люди сразу понимали его объяснения, Будда мог бы избежать хлопот передачи всех учений, содержащихся в 108 томах, но поскольку человек весьма сложен, запутан и не понимает все с легкостью, Будда вынужден был объяснять индивидуальное состояние, разъясняя по одной вещи за раз. Вот почему учений стало так много. Есть умения не только Будды, но и его учеников. Со времен Будды и до наших дней все мастера давали учения. Посредством своего переживания мастер передает и предоставляет возможность людям понять смысл учения и, может быть, наконец, пишет книгу. Многие методы практики возникли таким образом.
В учении Дзогчен раздел Упадеша или Меннаг, серия наиболее сущностных методов, не дается публично. На людях преподается учение Будды и все основные учения. В Дзогчене существует множество тантр и лунгов, но при их чтении мы не можем понять многих вещей и, прежде всего, не можем применить, потому что мы слишком слабы, слишком ограничены. Чтобы обрести способность применять и использовать их, мастера объяснили множество вторичных методов, называемых Упадеша. Они не являются чем-то формальным, и если мы используем их после получения передачи, они весьма действенны для достижения лучшего понимания, для реализации понимания. Так что в Дзогчене Семдэ, также как и в Лонгдэ и Упадеше, существует много методов, и когда мы следуем учению, мы их применяем.
Что касается учения Дзогчен, обычно Сэм (sems) означает ум, а Сэмньид (sems nyid) символизирует “состояние ума”. В учении Дзогчен последний термин называется Чанг чуб сэм (byang chub sems}, бодхичитта - на санскрите. В буддизме Сутры есть две основных бодхичитты, объясняемых посредством двух истин, поскольку две истины представляют основание, все охватное состояние. Абсолютная истина - это наше состояние, какое оно в действительности. Истинное состояние являет собой пустоту, хорошо известную шуньяту. Фактически, хотя для нас видимости - явленности существуют, если мы проводим исследование рассудком, в конце мы обнаруживаем, что все есть пустота, и если мы практикуем медитацию, наблюдая свое состояние, все, что мы открываем в конечном итоге - это пустоту, мы обнаруживаем, что ничто не является конкретным. Мы не должны верить этому только потому, что кто-то так сказал и следовательно, должно быть так. Мы должны открыть это посредством наблюдения.
Мы, прежде всего, живем в состоя ни и, когда есть субъект и объект. Субъект - это личность, которая думает и видит, а объект - это то, что мы видим вокруг себя. Обычно мы очень сильно верим, что объекты конкретны, но согласно буддизму Сутры объекты иллюзорны, нереальны. Почему мы видим их, если они нереальны? Потому, что мы имеем потенциальность, например потенциальность пяти элементов. Пять элементов подобны свету, светозарной манифестации пяти цветов. Именно это - наше состояние, наши качества, а не внешний объект, но оно может проявиться и как объект.
Возьмем в качестве примера кусок кристалла. Когда есть вторичная причина, например в него ударяет солнечный свет, он испускает лучи пяти цветов, которые появляются повсюду. Это происходит, потому что наличествует вторичная причина, в данном случае - лучи солнечного света. Обычно вторичные причины существуют во всех обстоятельствах, и не обязательно они должны быть лучами солнечного света. Они зависят от первичной причины: где есть первичная причина, всегда будут вторичные причины. Посредством вторичных причин, каковы бы они ни были, проявляются феномены. Действительно ли то, что проявляется, например пятицветный свет, является объектом, чем-то вне нас? На самом деле нет, это просто манифестация кристалла и его потенциальности. Что такое свет? Это потенциальность кристалла, а не что-то внешнее или отдельное. Однако она проявляется.
Мы тоже имеем нашу потенциальность пяти цветов, элементов, и все может проявиться. Это именно так. Но когда проявление имеет место, мы немедленно отвлекаемся, мы вступаем в понятийное истолкование, во время, в суждение и вводим разделение на субъект и объект, мы не живем в их интеграции, объединенности. Тогда пятицветный свет кажется нам объектом, и когда мы замечаем, что существует объект, ясно, что это утверждает и существование субъекта. Когда налицо такое напряжение, такое представление, суждение мысли создает действие. Это действие производит потенциальность, возможность, называемую потенциальностью кармы, которая оставляет след. Этот след связан с нашим допущением о наличии объекта, который в результате становится более плотным и тяжелым. Так день за днем посредством понятий, представлений-идей и отвлечения мы создаем внешний мир и кармическое измерение. Естественно, поскольку мы.- человеческие существа, мы имеем человеческое видение мира. Будь мы существа другого вида, например божества, мы бы, конечно, имели кармическое видение божеств. Эти видения кажутся похожими, но в действительности это не так: собаке свойственно ее видение, поскольку она имеет свой кармический потенциал. Таким образом, все человеческие существа имеют общее видение, поскольку имеют одну и ту же причину.
Есть сотни или тысячи причин, но к сущностным причинам относятся так называемые пять страстей. Страсти - более или менее одинаковы, например тот, кому свойственна привязанность, более или менее такой же, как и другой человек, которому присуща привязанность, поскольку характеристики привязанности одни и те же. Иногда привязанности сходны не только среди людей, но и человека с животными. Возьмем, например, гнев. Что бывает, когда человек в гневе? Прежде всего, изменяется лицо, сначала оно было спокойным и улыбающимся, затем улыбка сходит с лица, оно становится сердитым. Может быть, тот, кто гневается, не проявляется как тигр, но он чувствует нечто подобное. Одна и та же страсть будет создавать одну и ту же причину и, следовательно, одну и ту же кармическую силу. Вот почему в нашем видении некоторые вещи являются общими.
Мы убеждены, что человеческое видение - совершенно конкретное. Многие люди полагают, что они как человеческие существа высоко развиты, всецело отличаются от собак. Это то, во что мы верим, но на деле это не так. Мы просто живем в человеческом видении, которое длится до нашей смерти, но, как только мы умираем, мы теряем его вкус. Самое наибольшее, что мы можем, это сохранить его некоторые следы. Вспомните объяснения о бардо. Обычно, когда человек умирает, его родственники практикуют в течение семи недель, потому что они думают, что каждую неделю идет процесс, сходный со смертью. Этот процесс не является именно смертью, скорее, это смерть кармического следа. В действительности человеческие существа имеют очень сильный кармический след, поскольку они слишком сильно верят в их собственное существование. Так, даже когда они умирают и оставляют свое физическое тело, они сохраняют его след, и неделю спустя после смерти, хотя у них уже нет их физического тела или опоры для ощущений и органов чувств, они все еще чувствуют себя человеческими существами. Так что через одну неделю имеет место процесс, похожий на смерть, на основании которого след немного уменьшается, но не исчезает полностью. Еще через неделю происходит аналогичный процесс, и это может повторяться до семи раз. Мы продолжаем чувствовать себя человеческими существами, пока след не исчезнет полностью.
То же верно и для других существ, а не только для человеческих. Например, когда умирает собака, она попадает в состояние бардо, в котором мы все подобны, невелика разница между собакой и человеком. Но собака все еще чувствует себя собакой, а человек - человеком. В действительности же это просто то, что называют ментальным телом. Это означает, что чувства и сознание еще функционируют, но органы чувств больше не существуют.
Практически, это происходит как во сне ночью. Так что, какая здесь может быть разница между собакой и человеком? Да никакой. Единственное различие есть в их кармах, их потенциальностях, их способностях. Но существо, всецело обусловленное следами человеческой или животной сферы, не может сразу проявить истинное состояние кармического видения. Вот почему это называется промежуточным состоянием. Промежуточное состояние - это универсальное состояние всех существ. Во время смерти более или менее все существа попадают в это состояние. Мы имеем очень сильные следы, и даже если мы обладаем некоторым знанием, мы все время отвлекаемся. Поэтому, хотя мы и знаем, что все нереально, вследствие отвлечения нам все кажется реальным.
Таким образом, в учениях Сутры все, что проявляется, названо относительной истиной, а его истинное состояние, являющееся пустотой, - абсолютной истиной. Концепция двух истин характеризует учение Сутры. Мы можем использовать ее в Тантризме, в Дзогчене и в любом учении, но это понятие взято из Сутры.
В таком случае бодхичитта тоже имеет два уровня: абсолютный и относительный. Абсолютная бодхичитта состоит в обнаружении реального или абсолютного состояния, т.е. в понимании, что же в действительности означает шуньята, и в способности интегрировать и оказаться в этом состоянии. Это истинная бодхичитта: пока мы не откроем и не поймем шуньяту, абсолютной бодхичитты не существует. Мы можем взращивать относительную бодхичитту, поскольку она связана с намерением и суждением. Мы можем рассуждать по-разному: мы можем думать о страдании всех существ. При такой мысли, конечно, возникает и сострадание, и когда оно возникает, нам следует развивать бодхичитту, т. е. понимание, что все существа должны прийти к реализации.
Но для реализации мы нуждаемся в средствах, пути. Путь необходимо передать так, чтобы все существа могли ему следовать, но пока эта возможность не станет настоящей, кто-то должен помочь им. Как я могу помочь человеку или другим существам, если у меня нет способностей? Если я действительно хочу помочь другим, я сначала должен овладеть такой способностью. Если же я не развил способностей, а просто ограничиваюсь разговорами о том, что я хочу действовать для блага других, мое намерение не может стать чем-либо конкретным. Чтобы вылечить больного, мы - должны быть доктором, а чтобы стать доктором, мы должны изучать, понять, применять, иначе мы не сможем помочь больному. Мы должны найти доктора, даже если мы не знаем, что еще мы можем сделать для больного: недостаточно только лишь прийти к нему и погладить его по головке, этим его не исцелишь.
К примеру, многие хотят немедленно совершать действия для блага других и критикуют практикующих, которые уходят в уединенные ретриты в горы, говоря, что они эгоистичны и думают только о своей собственной реализации. Но мы должны видеть, с каким намерением человек старается реализовать себя. Конечно, тот, кто не достиг бодхичитты и думает лишь о своей собственной реализации, совершает ошибку. Несмотря ни на что, он не может прийти к реализации таким образом, так что это бесполезно. Но движимый правильной идеей, человек, пытающийся реализоваться, впоследствии принесет пользу всем существам.
Возьмем, например, Миларепу. Сегодня все его знают, в том числе и на Западе. Но Миларепа никогда не ходил ни в какие западные страны и даже в города Тибета. Он все время оставался один на горе и практиковал с целью реализации в течение многих лет, а свет его реализации до сих пор сияет повсюду. Таким образом, Миларепа сделал намного больше, оставаясь в одиночестве, чем, если бы он ходил по городам, утверждая, что он действует для блага других. Мы должны понимать значение реализации и ценность учения.
Итак, мы развиваем бодхичитту для блага всех существ и делаем все возможное, чтобы претворить в жизнь смысл практики и повысить свои способности. Это называется относительной бодхичиттой.
Обычно относительная бодхичитта имеет два аспекта: намерение и применение. Мы хотим, чтобы все существа стали всецело реализованными, таково наше желание, наше намерение. Но этого недостаточно, намерение - лишь отправная точка, но далее мы должны что-то делать, потому что если наши благие намерения не воплотятся в жизнь, они никогда не станут конкретными. Вот почему необходимо и применение. Если мы хотим постепенно прийти к реализации, то, для того, чтобы дать рождение знанию и развить ясность, мы должны выполнять практику.
Например, если мы делаем тун, мы сначала выполняем девять дыханий, которые в первую очередь служат очищению дыхания. Это очень важно, поскольку мы живем дыханием. А так как дыхание связано с умом, очищение дыхания означает также и присутствие большей ясности. Поэтому наша практика начинается с дыхания. Затем мы продолжаем, обращаясь к прибежищу, бодхичитте и гуру-йоге. Посредством гуру-йоги мы достигаем состояния созерцания. Так мы делаем по одному шагу за один раз. Мы не можем сделать вдруг все сразу. В любой практике мы делаем по одному шагу за один раз: таково применение. Таким образом мы взращиваем две бодхичитты.
Учение Сутры много говорит о прибежище и бодхичитте, и когда мы делаем ньондро (sngon 'gro) или предварительные практики, мы полностью вверяемся им. Хотя они называются предварительными, подготовительными практиками, если мы понимаем их смысл и применяем их, мы можем даже достигнуть полной самореализации, просто делая прибежище. Но прибежище и бодхичитта не столь важны, если мы не понимаем их значения и думаем, что прибежище - это просто произнесение нескольких слов или обращение к кому-то за помощью. Итак, понимание очень важно в учении. Все в порядке, если мы понимаем смысл; не имеет значения, называется ли учение Махаяна, Хинаяна, Тантра либо Дзогчен. Но если мы не понимаем истинного значения, тогда, даже если мы используем высокозвучащие имена, мы не достигнем ничего стоящего.
Созвучные материалы: Совет
Рожденного из Лотоса
В действительности Содогпа был великим практикующим Дзогчен, в первую очередь знатоком Дзогчен Семдэ. Он написал это учение на основе метода мастера Ньянг Рал Ньима Озер (Nyang Ral Nyima Oser), великого тертона и мастера Дзогчен, чьи учения терма принадлежат к Дзогчен Упадеша. Однако он был великим практикующим Дзогчен Семдэ и, имея переданную ему передачу Вайрочаны, сохранял ее живой. Мастер Содогпа следовал передаче, стал приверженцем этого учения и записал способ его практикования.
Таким образом, это учение пришло от мастера Вайрочаны, одного из первейших представителей Дзогчен Семдэ. Вайрочана преподал много методов Дзогчен Семдэ и Лонгдэ, поскольку он ходил в Уддияну и встретил многих мастеров, прежде всего, мастера Шри Симху [Sri Simha). Он ходил в Уддияну, потому что тот был учеником Гуру Ринпоче который после передачи учений посоветовал ему пойти и поискать источник Дзогченовских текстов. Фактически, недостаточно получить введение от мастера, чтобы сохранить учения. Этого достаточно лишь для получения переживаний, но невозможно сохранять и продолжат) учение, не обратившись к оригинальным текстам. Даже если мастер имеет великое переживание, он должен всегда сверять его с текстами первоисточников, тогда он может учить. Если мы не придаем никакого значения оригинальным текстам и только полагаемся на личное переживание, учение, прежде всего, может видоизмениться, поскольку каждый имеет свой собственный личный характер и взгляды. Даже если мастер хороший, он все же физический мастер, все же живущий в человеческом теле, а это означает, что, хотя мастер может владеть полным знанием, его ум еще работает, а так как ум находится во времени и выносит суждения, он может что-то изменить. Вот почему всегда необходимо сверяться с оригинальными текстами.
Когда мы осваиваем учение, то всегда есть много цитат, позволяющих гарантировать подлинность первоначального учения. Вот почему, преодолевая огромные трудности, Вайрочана ходил в Уддияну, переводил все первоначальные тексты Дзогчен Семдэ и Лонгдэ на тибетский язык и передал много методов практики своим ученикам. Здесь дан один из его особых методов, и имя мастера, на писавшего эту практику,- Содогпа, великий мастер Дзогчен и ученый, написавший также хорошо известный текст под названием “Львиное рычание” (nges don 'brug sgra) в противовес некоторым мастерам Кагьюпы и Гелугпы, которые опровергали Дзогчен. Вообще, последователи Кагьюпы, те что следуют Кармапе, также практикуют Дзогчен, но некоторые из Дригунг Кагьюпы (Drigung Kagyudpas) и Гелугпы, которые в большой степени опирались на интеллект, опровергали Дзогчен. Таким образом, Содогпа опроверг их возражения посредством сопоставления всех Ануттара Тантр. Но в действительности в Дзогчене нечего защищать. Если бы в нем было что защищать, это был бы уже не Дзогчен. Дзогчен означает - за пределами ограничений.
Я получил эту передачу от мастера Нэгьяб Ринпоче Лодро Гьятсо (Negyab Rinpoche Lodro Gyatso) (1902 - 1952 гг.). Когда мы получаем учение, важно знать его линию (передачи). Нэгъяб Ринпоче -это мастер, от которого я получил все учения терма Минджура Дордже (Mingyur Dorje). Он был великим ученым Ньингмапы, принадлежащим традиции монастыря Пелъюл (Реlyul), но являлся реинкарнацией, связанной с монастырем в Восточном Тибете, представлявшем собой резиденцию тертона Мингъюра Дордже (чье шитро мы практикуем).
Негъяб- название местности, расположенной вблизи того монастыря, где его предшественники делали ретриты. Он всегда жил там, а не в монастыре. Вместе с другими я ходил туда и получил это учение. Негъяб Ринпоче, написавший несколько книг, был великие ученым и одним из главных учеников мастера по имени Катог Ситу Ринпоче (Kathog Situ Rinpoche). А тот, в свою очередь, был известным ученым Ньингмапы, а также племянником и одним из основных учеников первого Джамъянга Кьенце Вангпо (Jamyang Kbyentse Wangpo) (1820-1892 гг.). Такова эта линия: от Джамъянга Кьенце Вангпо к Катогу Ситу Ринпоче Чокьи Гьятсо (1880 - 1925 гг.), от Катога Ситу Ринпоче Чокьи Гьятсо к Негабу Ринпоче, и от Негаба Ринпоче - ко мне. Линию до Джамъянга Кьенце Вангпо проследить трудно, это - официальная линия. Итак, важно понимать эти вещи.
После похвалы своему мастеру и обещания написать эти наставления Содогпа начинает свои объяснения следующим образом.
То что мы называем умом, который проявляется как нечто живое, возникло самого начала в то же самое время, что и Самантабхадра.
Самантабхадра означает реальное состояние с самого начала. Обычно мы говорим об Адибудде, что означает изначальный будда, которого мы представляем под Самантабхадрой, изображаемым голубым Буддой. Между Буддой Самантабхадрой и природой ума нет временного различия. Таково объяснение истока природы ума.
Однако хотя их источник один и тот же, они проявляются по-разному: Самантабхадра называется Адибуддой, мы же находимся в самсаре, в перевоплощении, в отвлечении.
Так в чем же различие? Если основание и состояние одни и те же, почему Самантабхадра не стал таким, как мы? И почему мы вместо этого пребываем в самсаре? Что мы сделали неправильно?
В учении Дзогчен это названо манифестацией чуда знания или ригпа (rig pa} и неведения или маригпа (marig pa). Ригпа означает обладание пониманием или знанием своего состояния, маригпа означает противоположное. Таким образом, ригпа и маригпа - это два аспекта, одного и того же основания, являющегося нашей потенциальностью, называемого также “изначальным состоянием”. В изначальном состоянии нет разницы между Самантабхадрой и нами, различие лежит в аспекте проявления: Самантабхадра пребывает в этом принципе, тогда как мы отвлеклись.
Как я уже объяснял, как только мы видим, например, свет, мы не замечаем, что свет - это наше собственное состояние, наше качество, мы немедленно воспринимаем его как объект, а как только мы воспринимаем объект, мы автоматически утверждаем субъект. Как только мы вступили в концепцию субъекта и объекта, мы пребываем дуалистическом состоянии, мы уже в самсаре. Поэтому в практике мы обычно говорим об интеграции, об интеграции, которая противоположна дуализму, и даже если нам не удается выполнить ее сразу мы, по крайней мере, стараемся понять.
У нас есть наши потенциальности и качества, как у зеркала, которое, чтобы оно называлась зеркалом, должно иметь способность отражать. Любой объект проявляется, когда он находится перед зеркалом.
Это не погрешность или ошибка, это - качество; если бы зеркало его не имело, что это было бы за зеркало?
Подобным образом мы имеем аспект, называемый гъюва ('gyu ba) или движение. Почему в уме присутствует движение? Потому, что мы имеем качество энергии. Но не в этом изъян. Ошибка кроется в факте, что, как только есть некоторое движение, мы тут же отвлекаемся и выпадаем в дуализм субъекта и объекта: это большая ошибка. Самантабхадра не сделал такой ошибки, в этом вся разница. Так что, если мы хотим вновь стать как Самантабхадра, мы должны это понять и пребывать в интеграции. Содогпа объясняет здесь это
Вследствие непонимания своей потенциальности и своих качеств мы, чувствующие существа, бесконечно перерождаемся. Таким образом, до настоящих времен мы всегда устремлялись к перерождению вместо того, чтобы вернуться назад и пребывать в своем со стоянии. Хотя мы думаем, что мы высоко развиты и разумны и даже становимся все более умными, если мы всегда идем по этому пути мы выстраиваем самсару, которая становится все тяжелее и тяжелее, поскольку мы идем в неверном направлении вместо того, чтобы повернуть назад.
Например, природой воды является белый свет, но теперь соединенный с потенциальностью нашей кармы, этот свет стал материальной водой. С продолжением этого процесса и в сочетании с холодом, например, вода становится льдом, который при наличии ряд других вторичных причин может даже превратиться в кристалл. Та вода может трансформироваться, все в большей степени становясь плотнее и тяжелее. Но если процесс обратить назад, лед растапливается и превращается в воду, которая при воссоединении, интеграции, с ее истинной природой становится белым светом и возвращается в свое первоначальное измерение. В этом и состоит различие между двумя направлениями. Так, вследствие непонимания того, что мы идем в неверном направлении, мы бесконечно перевоплощаемся, и если мы не пытаемся понять ситуацию, мы будем перерождаться вечно.
Мы перерождаемся в одной из шести лок соответственно нашей главной причине. Например, сейчас мы - человеческие существа, но когда мы умрем, нет гарантии, что мы переродимся людьми, поскольку мы имеем много первичных причин. Фактически, в этом случае наше перевоплощение зависит от вторичных причин. Мы можем переродиться в качестве другого существа в другом измерении в зависимости от вторичных причин. Когда они присутствуют, мы постепенно приближаемся к этому видению и принимаем его. Мы говорим о шести локах, поскольку существует пять или шесть основных страстей. Так что до настоящего времени у нас было несколько различных воплощений, но мы их не помним. Мы забыли не только, как мы были разными существами, мы даже не помним, как уже были человеческими существами раньше. Иногда мы видим следы в своих сновидениях. Неоднократно у нас бывают ясные сны, в которых видим то, что не имеет никакого отношения к этой жизни, что-то пугающее или трагическое, чего мы никогда не переживали в этой жизни. Такое сновидение, которое иногда повторяется, также может быть следом из прошлой жизни, следом таким сильным, что он часто возвращается в сновидениях. Это просто пример. Временами что-то в этом роде может случаться, но обычно мы не понимаем, что это означает. Возможно, благодаря развитию ясности практикующий может постепенно заметить это. Например, бодхисаттва помнит не только эту жизнь, он помнит десять, сто или тысячу жизней; потому что развил эту способность. Тогда как мы не только не помним прежних жизней, мы даже не помним, что делали в этой жизни. Итак, все возможно: мы тоже можем развить эту способность.
Во время этих перевоплощений мы делали множество бесполезных вещей. Обычно мы думаем, что делали очень важные дела. Например, мы так думаем, если построили дом. Конечно, дом полезен, чтобы жить в нем какое-то количество лет, но какая в нем польза, когда мы умираем? Он уже утратил это назначение. Так что это бесполезно, мы не сделали ничего конкретного. Лучше было бы совершить какое-нибудь благотворное действие, чтобы немного уменьшить свои препятствия и развить свою ясность. Но обычно мы не делаем полезных вещей, а захвачены совершением бесполезных, думая, что они важны, и непрерывно крутимся в этом. Именно этим мы и занимались на протяжении бесчисленных существовании, теряя себя во множестве бесполезных вещей.
Теперь, наконец, у нас есть возможности человеческого существа. Обычно говорится, что человеческое перерождение очень важно. В учении сказано о четырех осознаваниях: одно из них связано с тем, как важно быть человеческим существом. Этот вопрос очень много анализировали, но не имеет значения, если мы не умеем проводить глубокий анализ. Что имеет значение - это понимание, что человек важен, поскольку он обладает способностью строить и разрушать. Человек может уничтожить себя или спасти, подобно тому, кто держит в руках драгоценный инструмент. Если мы знаем, как пользоваться драгоценным инструментом, он может быть полезен, но если нет, тогда мы зря расточаем его, даже если он у нас есть. Это означает, что мы не должны растрачивать возможности этой драгоценной жизни и что нам следует что-то сделать, чтобы не перерождаться без конца в самсаре.
Если кто-либо родился человеком, но не имеет ни малейшего желания следовать учению или у него есть желание, но он находится в ситуации, где нет никакого учения или мастера, тогда обстоятельств самих по себе не достаточно. Однако наши обстоятельства положительны, потому что мы родились человеческими существами, нормальными человеческими существами, которые умеют рассуждать и могут понять, а также имеют возможность следовать учению. Конечно, если кто-то болен или безумен или же не имеет никакой возможности следовать учению, тогда, к несчастью, здесь ничего нельзя сделать. Но тот, у кого есть такие возможности и он не использует их тот понапрасну растрачивает драгоценный шанс.
Мы не знаем, что произойдет после смерти, если мы не подготовимся. Это одно из четырех сознаний. Первое суть понимание важности быть человеческим существом. Но этого недостаточно, поскольку человек живет во времени, а так как время уходит безостановочно, то если мы его не используем, оно может быть упущено, а мы только и делали, что потворствовали себе в благих мыслях.
Я всегда ссылаюсь на высказывание мастера Сакьяпы - Трагпа Гьялтсена (Tragpa Gyaltsen): “Пока готовишься, жизнь проходит”, т.е. пока мы готовимся жить, практиковать или что-то совершить, мы умираем, и в нашей следующей жизни мы снова начинаем готовиться. Именно так мы обычно поступаем. Мы намереваемся практиковать или сделать что-то, но мы никогда не воплощаем в жизнь эти прекрасные планы, и драгоценное время упущено.
Мы не должны так поступать, мы должны видеть, что живем во времени, иначе, когда наше драгоценное время минует, мы окажемся зависимыми от кармы. И это также одно из четырех осознаваний. Таким образом, карма связана с причиной и следствием.
Многие, например, думают, что, как только они вступят состояние бардо, они смогут выбрать то или иное перерождение. Будь это так, мы бы и правда - выбрали! Но в бардо мы подобны перышку в пространстве, которое не может выбрать, в каком направлении двигаться, и которое зависит от ветра. В бардо мы зависим от ветра потенциальности кармы. Всякий, кто действительно способен выбрать, обладает некоторой реализацией. В этом случае такая манифестация называется нирманакайей. Тулку или реинкарнацией (перерождением) тибетцы называют того, кто хочет и может родиться свободно, согласно его желанию.
Однако обычно этого не происходит, и мы зависим от кармы, поскольку, если мы не подготовились, мы должны следовать вторичным причинам, которые проявляются. Так что мы не знаем, что случится, какой вид перерождения и кармического видения у нас впереди.
Шесть лок, в коих мы перерождаемся, являют собой измерения самсары и страдания. Мы очень хорошо знаем, что в каждой локе существует страдание. Лока дэвов - одна из высших лок, считается самой положительной локой, где дэвы живут очень много лет в центре наслаждений благодаря заслугам, накопленным в предыдущих жизнях. Но как только заслуги иссякают, жизнь дэвов заканчивается и начинается страдание. Фактически, дэвы обладают гораздо большей ясностью, чем обычные люди, и за неделю до своей смерти они знают, что их время истекло. Таким образом, после столетий наслаждения они не только знают, что должны умереть, но благодаря своей ясности они знают, какого вида страдание ожидает их в следующем рождении. Нам трудно понять, как страдают дэвы за неделю до своей смерти. А после смерти они выпадают в низкую сферу, где им предстоит расплата за все их негативные действия.
Это пример страдания: хотя сфера дэвов кажется чудесной, там есть страдание. Нет ни одной локи без страдания.
К примеру, тот, кто выпал в адское видение, страдает от нескончаемой жары и холода. Кто имеет видение претов, страдает от жажды и голода. Кто-то, попавший в видение животных, страдает от того, что им управляют и его используют, или от тупости. Страдание асуров или полубогов - в зависти и борьбе. Что же касается человеческих существ, то главные причины их страдания связаны с рождением, болезнью, старостью и смертью. Кроме того, тот, кто владеет чем-либо, боится эту собственность потерять. У кого ничего нет, тот страдает от бедности. Есть страдание из-за наличия врагов, отсутствия друзей и т. д., есть бесконечное страдание.
Мастер должен все это хорошо объяснить (в действительности, здесь автор нашего текста дал только краткий обзор). Однако чтобы объяснить эти вещи надлежащим образом, мы должны понять значение, а не только выучить несколько слов и уметь анализировать тему. В Сутрах (Учении Будды) тоже сказано: “Перерождение подобно острию иглы”. Это означает, что мы никогда не находим счастья: клюв орла острый, колется, это неприятно. Где бы мы ни сталкивались с этим, самсара полна проблем. Как видите, кажется, счастье существует, но если поразмыслить об этом, то в действительности природа самсары являет собой лишь страдание. Так что, можно сказать: все, что кажется счастьем, есть только видимость. Практикующему нужно хорошо понять это. Это не означает стать параноиком на почве самсары и всех проблем, а это означает - не обманывать себя и не создавать ложных ситуаций.
Может быть, кто-то знает действительное состояние, но не хочет признать это и притворяется, что дела обстоят не так: это доходит до самообмана. Благодаря учению мы должны прийти к осознаванию, а раз мы осознаем, то нет больше и вреда, мы не выпадаем снова в паранойю. К примеру, смерть- совершенно нормальное явление, тогда почему мы так боимся ее? Когда мы рождаемся, вместе с нами рождается смерть, и в какой-то день она так или иначе проявиться. Но если мы делаем вид, что ее не существует, мы обманываем самих себя, и однажды, когда мы заметим, что она действительно близко, мы будем обескуражены подобно дэвам. Этого не должно быть. Тот, кто понимает ситуацию, не испугается, скорее, он будет в состоянии помочь себе, подготовить себя, чтобы что-то сделать. Таким образом наши практика и понимание становятся более конкретными и серьезными. Итак, вывод таков: в самсаре нет счастья.
В этот раз мы получили драгоценное человеческое тело, но мы не знаем, когда мы умрем, не знаем мы и каким будет конец нашего существования. Поэтому мы не должны постоянно все откладывать, мы должны все делать немедленно, прямо сейчас, мы должны правильно практиковать и интегрировать. Чо (chos) означает дхарма, учение шама (shama) означает истинный, не ложный. Бесспорно, никто не хочет делать что-то ложное, но мы делаем много ошибочных вещей, не зная этого. Может быть, мы считаем какое-то учение совершенно фантастичным, потому что нам нравится способ, которым там говорят и анализируют. Но это все фальшиво. Если я умру сегодня вечером, то какая польза в том, что мне так сильно нравится? Как это может меня спасти? Мы должны открыть, что все - ложно.
Очень интересны следующие слова: “Когда мы приходим к моменту смерти, у нас не должно быть никакого упрека себе, как и у Миларепы”. Здесь говорится не о том, что мы должны уподобиться Миларепе, т. е. провести свою жизнь в одиночестве на вершине горы, но имеется в виду: “Мы не должны иметь никакого упрека по от ношению к себе, как и Миларепа”.
В конце своей жизни Миларепа был удовлетворен тем, что он не стал тем, кто делал множество бессмысленных дел, а потом сердился на самого себя, когда, наконец, он замечал это, говоря себе: “Ну и глупец же ты, зачем ты все это делал? Почему ты, когда у тебя была такая возможность, не сделал ничего полезного вместо всех этих бесполезных вещей?” Вот почему здесь цитируются слова Миларепы: “В моей системе учения я хочу, чтобы у меня не было ни одного упрека к себе”.
Здесь приводится ссылка на несколько слов Гьялва Янгонпы (Gyalwa Yangonpa), фантастичного мастера 12-го столетия, написавшего много духовных песен: “Позвольте тому, у кого есть сердце (т. е кто умеет рассуждать и помогать себе) немного поразмышлять о том, что будет потом (например, когда у него больше не будет этого физического тела, какой он будет, что он будет способен сделать, какую пользу он сможет извлечь?), подумать о том, чтобы немного помочь себе, о своем спасении, пусть он постарается не обманывать себя”. Всякий, кто не хочет самообмана, должен следовать очень серьезному учению. Учение - серьезно, если оно гарантирует, что мы обнаружим свое истинное состояние. Итак, тот, кто не обманывает себя, может достичь этой цели.
Так что, не забывайте, что мы пребываем в непостоянстве. Это очень важно, поскольку чаще всего мы забываем, что живем во времени. Видите, сегодня нет больше вчерашнего дня, завтра не будет уже сегодняшнего, мы уже на один день старше. Так проходит время. Когда мы сознаем это, наша практика становится более конкретной. По крайней мере, у того, кто сознает время, личное поведение и отношения с другими становятся проще. Понимая, что мы непостоянны мы не сильно привязываемся к вещам, напротив - мы чувствуем почти отвращение ко всем вещам, которые обычно делаем в нашем мирском состоянии, к таким как месть врагам или помощь, или содействие друзьям, хотя временами мы почти обязаны это делать. Мы непрерывно боремся, чтобы добыть пищу, одежду и т.д. мы вкладываем в это все свои усилия. Обычно мы говорим: “Я должен найти работу”. Почему нам нужна работа? Потому, что мы нуждаемся в деньгах. Без этого нам нечего есть, мы не в состоянии приобрести дом, где мы можем спать, не можем платить ренту. Чтобы ездить на работу, нам нужен автомобиль, а без денег мы не можем купить его, не можем купить бензин. Как видите, есть много вещей, за которые мы должны платить, поэтому мы все беспокоимся и боремся за это.
Затем, мы обычно сильно связаны словами, мы болтаем, мы спорим мы превозносим вещи и ведем пустые разговоры часами и часами. Если мы к чему-то благосклонны, мы превозносим это, если против, принижаем это. Так всю свою жизнь мы проводим в борьбе. Чем, больше времени мы пребываем в осознавании, тем меньше мы привязаны ко всем этим мирским деяниям. Я не говорю, что мы не можем делать все это, поскольку, наверное, мы должны это делать, так как мы живем в самсаре, но есть возможность делать все эти вещи без привязанности, т. е. делать их просто потому, что это необходимо. Так что мы можем посвятить себя, в первую очередь, пониманию учения.
Здесь приведено несколько слов мастера Янгона, йога, подобного Миларепе, который всю свою жизнь посвятил практике. Его слова содержат глубокий смысл.
“В спокойном месте, настраивающем ум на присутствие смерти (всякий, пребывающий в тихом месте с целью проведения ретрита, будет легко сохранять полноту внимания относительно времени, и непостоянства, тогда как живущий в центре суеты отвлекается и никогда не думает о таких вещах и не хочет о них думать, потому что они раздражают его) практикующий, который чувствует отвращение ко всем самсарическим условиям (почему испытывает отвращение? Потому что там нет ничего конкретного или хорошего, ничего, что ведет к добру), уходит в уединение от всякой привязанности и мирской суматохи этой жизни и не встречается с людьми, представляющими восемь мирских забот (т.е. удовольствие, боль и т. д., не входя слишком глубоко в анализирование: все бессмысленные мирские дела)”. Так что говорится о том, чтобы делать эти вещи в том же духе, что и Янгонпа. Чтобы стать подобными ему, мы должны ввести наставления в практику.
Существует четыре вида наставлений: изучение слов и применение их смысла называется наставлениями слов. Понимание значения наставлений, объединение с ними и применение их называется наставлениями смысла. Затем есть наставления качеств через возникновение переживаний (конечно, всякий, следующий методу, может иметь переживания, и в этом случав переживания возникают вследствие наставлений: понимание и применение этого названо наставлениями качеств. Наконец, существуют наставления плода, которые делают знание реальным. Таковы четыре вида наставлений.
Наставления плода являются целью, конечным
назначением
практики и продолжаются до самого осуществления реализации,
просветления.
Пока это не достигнуто, необходимо практиковать, медитировать и входить
в созерцание. Вхождение в медитацию имеет три основных части:
основанием,
как я уже объяснял, являются прибежище и бодхичитта.
ПРИБЕЖИЩЕ
И
БОДХИЧИТТА
Как мы выполняем прибежище и бодхичитту?
Сначала
мы должны визуализировать древо прибежища, и здесь объясняется, как это
делать. Мы визуализируем древо прибежища, проявляющееся в небе перед
нами.
Гуру Ринпоче в нем объединяет в себе всех мастеров. Мы и все существа
находимся
в его присутствии, принимаем прибежище в его присутствии. Это означает
вступление на путь, чтобы освободиться от самсары. Выполняя
визуализацию,
мы произносим [слова] прибежища, которые даны в коротком туне: NAMO
GURU BHYA и т. д. Если мы хотим прочесть что-то еще, мы можем
повторить
призывание мастера Лонгченпа из старого Длинного туна: NAMKHAI NASSU
и т. д. Это означает принятие прибежища в гуру, дэва и дакини, и в
Будде,
Дхарме и Сангхе. Или, если мы уже выучили формулу прибежища из
какой-либо
другой традиции, это тоже хорошо (например, тибетцы всегда читают:
“LAMALA CHABSU
СHI” и т. д.) Однако наиболее важны не слова, а наши намерение и
преданность.
Если наше намерение совершенно, то достаточно прочитать NAMO GURU
BHYA
и т. д.
Мы повторяем свое намерение принять прибежище тысячи раз.
Затем мы принимаем уполномочивание с помощью древа прибежища, как мы это делаем в Среднем туне со словами KAYA SIDDI ОМи т.д., т.е. уполномочивание (наделение силой) тела, речи и ума, сначала по одному за один раз, а потом все вместе. В конце мы произносим OM A HUM и в этот момент все манифестации растворяются в трех светах, которые поглощаются в три наши места.
Как только мы объединились со светами, мы расслабляемся в присутствии. Это не означает мышления о чем-либо, или помеху со стороны мысли, это означает просто расслабление. Если во время расслабления возникает мысль, это не имеет значения, достаточно просто ей не следовать. Если нет мыслей, тоже не имеет значения, мы пребываем в этом состоянии.
Какая бы мысль ни возникала, мы не должны отвергать ее или устранять или следовать ей, поскольку, если мы ей следуем, мы отвлекаемся. Если же мы расслабляемся в состоянии самой мысли, мысль исчезает сама собой.
Затем появляется другая мысль, и мы делаем то же, что и прежде, т.е. мы наблюдаем и расслабляемся. Нет ничего, что бы что-то добавлять, трансформировать или что-либо делать: как только мы замечаем мысль, мы расслабляемся в этом состоянии.
Начитывание и визуализацию прибежища мы должны чередовать с этим расслаблением. Таким образом, чередуя, мы выполняем практику согласно нашим возможностям, например в течение трех, пяти или семи дней.
Таково прибежище и бодхичитта согласно принципу учения Дзогчен: так мы учимся интегрировать.
Каждый из нас имеет характерное для него состояние, которое отличается от состояния других людей, однако у каждого есть тело, речь и ум. Сказано, что у человека могут быть большие или меньшие способности. Большие способности означают способность работать на уровне ума, тогда как тот, у кого способности меньше, больше связан с физическим уровнем. Вот почему существуют различные учения и методы, связанные с различными способностями людей.
Наше состояние и состояние всех существ названо дхармата, т.е. измерение дхармакайи: дхарма означает все существование, все явления. Истинное состояние всего называется дхармакайей, и в абсолютном смысле оно пустотно, нет ничего конкретного. Однако абсолютная пустота - это не просто пустота без какого либо действия, что было бы абсурдом; хотя сущность есть пустота, проявление, энергия, всегда присутствует. Такова особенность, истинный смысл дхармакайи. Нет дхармакайи без самбхогакайи и нирманакайи. Самбхогакайя и нирманакайя - это аспекты проявления мудрости и энергии. Так что пустота имеет еще и другие аспекты.
Как мы должны понимать все это? То, о чем мы говорим, есть наше истинное состояние. Мы говорим не о статуе Будды и о том, что находится внутри нее и снаружи. Так что всеохватная пустота - это наше действительное состояние, и в этой пустоте мет никакого различия между одной личностью и другой. Однако, если мы рассматриваем проявление энергии, тогда присутствуют форма и цвет, все существует. К примеру, манифестация Калачакры - это не проявление Чакрасамвары, Ваджрапани - это не Хаягрива. Но обычно говорится, что все Просветленные Существа являются одной и той же дхармакайей. Например, если мы находимся в состоянии дхармакайя, тогда нет никакой разницы между Хаягривой и Ваджрапани. И не только это, нет даже никакого различия между нашим состоянием и Хаягривой. Но в аспекте проявления мы находимся в самсаре и существуем как тело, речь и ум, тогда как Хаягрива - это манифестация Авалокитешвары в гневной форме. Это означает, что он уже принял форму, которую проявил через цвет и форму. Так что, как видите, мы - не Хаягрива, а Хаягрива - это не мы, оба мы отдельны таково измерение формы, рупакайя на санскрите.
Измерение формы включает самбхогакайю и нирманакайю. Первое - это манифестация, присутствующая больше на уровне чистого измерения, тогда как последнее есть также на материальном уровне. В этом единственное различие, но они все еще являются измерением формы.
Это состояние относится к каждому индивидууму. Если мы понаблюдаем свою мысль, где она возникает, где исчезает, каково в действительности ее состояние, мы не найдем ничего и в конце мы всегда приходим к пустоте. Мы можем открыть это при наблюдении мыслей в практике.
Однако, хотя мы ничего не находим, мысль не исчезает навсегда. Если бы мысль была только пустотой, то в момент ее исчезновения она бы прекратила существовать. Но факт, что мы не обнаруживаем ее источника и не находим ничего конкретного, не означает, что ее больше не существует, поскольку мысль тут же возникает снова. Так мы открываем, что пустота - это не абсолютная пустотность, и что пустота имеет свою энергию, свою функцию.
На тибетском языке два эти состояния называются нэпа (gnas pa) , и гьюва (gyuwa). Нэпа означает состояние спокойствия, состояние, в котором нас не беспокоит мысль, т. е. состояние шинэ (шаматха на санскрите). Это означает, что мы пребываем в спокойном состоянии. Однако наше состояние включает не только состояние спокойствия , поскольку, даже если мы остаемся в таком состоянии, мы ясно замечаем, что возникают нескончаемые мысли. Когда мы практикуем шинэ, это считается переживанием движения, т. е. частью нашего состояния. Люди, практикующие только шинэ, не понимают, что это движение является частью нашей энергии, поскольку учение Сутры объясняет все по-другому. Однако тот, кто практикует Тантризм или Дзогчен, должен понимать несколько больше, т. е. он должен понимать, что движение - это часть нашей энергии.
Я уже объяснял две истины согласно системе Сутры: пустота представляет абсолютную истину и считается, что она являет собой реализацию и просветление, тогда как движение рассматривается в качестве аспекта, принадлежащего относительной истине, т. е. самсаре. Итак, нирвана и самсара - не одно и то же, самсару следует покинуть, а нирвану - отыскать. Когда практикующий шинэ не встречает помех, он обычно думает, что развивается основание нирваны и, может быть, он радуется, но когда появляется мысль, которая ему мешает, он раздосадован, потому что убежден, что гьюва, движение мысли - это часть самсары.
В этом случае он уже считает, что одна вещь- хорошая, а другая - плохая, а как только мы делаем такое различение, мы принимаем первое отвергаем последнее, т. е. мы отвергаем движение, не допуская, что оно имеет ценность. Это воззрение учения Сутры, поскольку Сутра больше связана с физическим уровнем и людьми меньших способностей.
В общем обычные люди не способны понять функционирование энергии. В таком случае передача на этом уровне бессмысленна, гораздо лучше передать то, что они смогут понять и применять, так, чтобы они смогли извлечь из этого пользу. По этой причине Будда преподавал учение Сутры, называемое “путем отречения”.
С другой стороны, Тантризм считается более высоким учением. Но не для того, чтобы его продвигать или выстроить иерархию, а чтобы учение служило реализации, и если есть какое-то более быстрое средство реализации, то это средство считается более важным.
Тантризм признает, что движение - это часть нашего состояния. Вот почему Тантризм способен интегрировать движение, а не избегает его. Польза для того, кто способен интегрировать движение с практикой, состоит в том, что он достигнет реализации быстрее. По этой причине в Тантризме говорят о полной реализации в рамках одной жизни, а не за несколько кальп через накопление заслуг, как в Сутре
То же относится и к учению Дзогчен, которое не только признает движение частью нас самих, но и учит, как полностью с ним объединиться. Это очень важные моменты, которые необходимо понять.
Возможно, кое-кто, следующий Дзогчену, в своей практике начинает петь или визуализировать и вводит эту визуализацию в созерцание. Что это означает? Это означает работу с нашей энергией. Наше состояние есть движение, а движение связано с энергией: звук, распевание, все такие вещи являются частью энергии. В тантрической традиции существуют также священные танцы, и во многих монастырях они стали своего рода ритуалом. В этом случае люди должны изучить, как прыгать, как двигаться, но, может быть, не зная при этом, что именно визуализировать или как интегрировать движение. Так, возможно, происходит в наши дни, но первоначально священный танец состоял из движений физического тела для того, чтобы объединиться с состоянием созерцания.
Это легче понять тому, кто немного изучил Танец Ваджры, который служит для воссоединения энергии практикующего со звуком мантры, а физического тела - с движениями. Фактически в практике Дзогчен все три аспекта нашего существования должны быть воссоединены, сынтегрированы, с созерцанием. Если бы мы были наделены только умом, если бы мы находились в бесформенной сфере (обычно говорят о трех областях: сфере страстей, сфере формы и бесформенной сфере), мы бы не имели физического тела или органов чувств и их функций. В этом случае было бы достаточно оставаться постоянно в состоянии шинэ. Но мы еще имеем физическое тело и голос [речь]; просто оставаться в молчании - это несовершенная медитация. Очень важно понять это. Различные методы, которые мы изучаем, служат именно интеграции. Постарайтесь всегда помнить об этом.
Давайте снова обратимся к учению. Здесь в тексте объясняется что именно обычно выполняют в практике, в которой прибежище и бодхичитта являются основными. Традиционно ньондро связано с простираниями, но мы должны понимать, что основополагающие элементы - это прибежище и бодхичитта.
После идет практика саг жанг (bsags sbyang). Саг означает накопление заслуг, жанг- очищение негативной кармы. Это основные средства, используемые, прежде всего, в учениях Крийя Йоги и Йога Тантры.
Что касается очищения, то в ньондро всегда входит практика Ваджрасаттвы. Почему? Потому, что обычно пять дхиани будд связаны с пятью особыми действиями. В центре находится Вайрочана, голубого цвета. Голубое представляет наше изначальное состояние, так что тот, способен быть в состоянии созерцания и объединяется с этим состоянием, обретает полную реализацию. Затем в четырех направлениях есть четыре другие дхиани будды. На востоке семейство Ваджры представлено Ваджрасаттвой, белого цвета, чье основное действие - очищение. Вот почему в практиках Крийя Йоги и Йога Тантры очищение большей частью связано с манифестацией Ваджрасаттвы.
В Дзогчен Ваджрасаттва выполняет большую функцию, поскольку мы считаем, что Гараб Дорже является манифестацией нирманакайи, чье состояние самбхогакайя представлено Ваджрасаттвой. Можно сказать, что Ваджрасаттва воплотился в человеческой форме как Гараб Дордже. Большинство первоначальных учений Дзогчен связаны с Ваджрасаттвой и его передачей, так что он представляет собой очень важный персонаж в Дзогчене. Но он также очень важен для очищения. С целью очищения Ваджрасаттву можно визуализировать различным образом. В Ануттара Тантре есть форма яб/юм, и наше существование очищается через это единение. В Крийя Тантре манифестация Ваджрасаттвы представлена одиночной, мужской формой, и из него исходят нектар и свет, очищающий нас. В Дзогчен Упадеша мы визуализируем Ваджрасаттву внутри себя. Иногда эта практика связана с теплом, и в этом случае мы визуализируем его в форме яб/юм и красным, а не белым. Так что он не всегда белый, каким он бывает, когда представляет семейство Ваджры. Часто бывает и голубой Ваджрасаттва, в центре мандалы. Таким образом, есть различные формы в зависимости от методов. Если мы получили передачу, то мы должны практиковать согласно полученной нами передаче. Существует не одна лишь единственная форма, поскольку в действительности Ваджрасаттва находится за пределами формы, так что все возможно, это зависит от обстоятельств.
Вы помните, что Будда проявился в виде слона, когда он встретил слонов, и как птица, когда он был среди птиц. Фактически, чтобы общаться с ними, он предпочитал вступить в их измерение. Например, Хаягрива, являющийся манифестацией Авалокитешвары, имеет голову как у лошади. Почему? Потому, что он встретил существ такого вида, существ класса Цен (Tsen) с более высокими способностями, которым он передал знание. Невозможно передать его через дхармакайю, необходимо принять какую-то форму, речь или другой аспект существования. Авалокитешвара, который - за пределами формы, имеет способность вступить в любое измерение, так что он вступил в форму Цен. Вот так появилась эта манифестация. Этот пример действен для всех манифестаций.
Существует также много манифестаций Ваджрасаттвы. Есть и его гневная форма. Обычно Ваджрасаттва мирный, улыбающийся, но когда он гневный, он ужасен, даже ужаснее, чем Ваджракилайя. Это пример того, что все может проявляться.
Семейство Ваджра находятся на востоке, для очищения. Семейство Ратна - на юге, связано с действием, относящимся к богатству. Семейство Падма - на западе, связано с действием, относящимся к силе. Семейство Карма - на севере, связано с гневным действием. Это пример того, что называется сиддхами.
Есть обычные и высшие сиддхи. Высшая сиддха - это полная реализация и связана с центром мандалы, другие сиддхи - обычные. Это пример причины, по которой мы всегда применяем Ваджрасаттву.
И здесь объясняется очищение через Ваджрасаттву.
Затем, чтобы накопить заслуги, есть подношение мандалы, которое первоначально пришло главным образом из системы Махаяны Сутры, а в последствии распространилось и в своем развитии превратилось в Крийя Тантру. Позднее же все тантрические практикующие включили этот метод в ньондро. Обычно человек что-то подносит, прежде всего, посредством воображения.
Четвертая практика - это гуру-йога. Таковы четыре основные практики ньондро.
В любом случае практика ньондро служит в качестве подготовки к состоянию созерцания. Если мы немного подготовимся, мы обнаружим, что продолжать будет намного легче. Например, если мы хотим плавать, то лучше сначала снять одежду и надеть купальник, и только потом прыгать в воду, тогда плыть легче. Таким образом мы подготавливаемся, мы делаем ньондро. Тот, кто еще не подготовился, кто прыгнул в воду одетым, особенно зимой, плавать не сможет. По этой причине ньондро считается важным. Но есть различные способы выполнения ньондро. Согласно традиции ньондро считается обязательным, и каждая практика выполняется 100 000 раз (один бум). Но таким образом ньондро становится препятствием, и, прежде всего для людей Запада, которые не в состоянии посвятить практике даже одну неделю. В таком случае как они смогут найти время, чтобы сделать четыре или пять бумов? Не хватит и одной жизни. Это означало бы, что они никогда не закончат свою подготовку. В этом случае, когда бы они смогли сделать основную практику? После смерти? Это не правильно, я думаю, это не верно.
Итак, в традиционном учении тоже лучше действовать, исходя из наших действительных условий. Будда учил, что мы должны работать соответственно нашему состоянию и обстоятельствам. Он никогда не говорил, [что следует] упорно на чем-либо настаивать. И в учении Дзогчен в первую очередь главным является передача знания которое никогда не должно отсутствовать, с самого начала. Если же кто-то не понимает, то, конечно, налицо некоторые препятствия, помехи. В этом случае мы ищем способ исправить ситуацию.
